談到天堂，我們會聯想到是個極樂世界。記得小時候，台灣南部有個觀光公園，裡面有些塑像與建築，一邊是天堂，一邊是地獄。天堂裡的人物是快樂、無憂無愁；而在地獄中，卻有層層關卡，象徵著十八層地獄裡面，依照個人的罪狀，有不同的懲罰，有下油鍋、割舌頭等等，刻劃得非常逼真。
我祖母曾經告訴我：「小時候若有人問我，你是從那兒來的？」我會回答說：「我是從天堂來的。」再問：「來做什麼？」我說：「來與我媽媽作伴。」在我們的心中或許認為天堂就是前輩們常說的理天，所以在很遠的地方，是我們歸空後所要去的場所。

        有位新道親生意不好時，感慨地說：「我明天全家的飯菜，都不知道在那裡，還管得到我歸空後，要去那裡。」其實，一貫道並不是只關心歸空後超生了死，而是求道後，天堂就在眼前。從修道中，我們瞭解到生命的本質與生活的意義；從行道中，我們在追求真實生命的展現，讓生命過得更充實，更有意義，進而達到真善美的人生，也就是人間天堂。

        我們要如何追求人間天堂呢？首先要懂得清靜之道，也就是我們要清心寡慾，試想：如果我們成天忙東忙西的，追求這個，追求那個，無法休息，身體就會覺得好累，心寧也會不得安寧。
人無法清靜，是因為慾望太多，貪心及妄心不止。清靜經上說：「人神好清，而心擾之，人心好靜，而慾牽之。」慾望是人們墮落的主因，故要常常去清理它，不要任由它去。

        比如說：人小時候，很少會動心想喝酒，長大後，由於朋友牽引，或應酬需要，偶爾喝，但慢慢的，別人不請，自己也喝起來了，染上喝酒的習性。其他的各種慾望，酒色財氣，名利恩愛都是如此。故慾望要常常清理，使它由大化小，由小化無。

        張老前人曾經說過，我們要「隨遇而安」，不要百般挑剔，這也不好，那也不好，這樣不是在修道。我們要不管順境也好，逆境也好，富貴也好，貧賤也好，都能「素其位而行」，時時刻刻都覺得自在滿意。

        「隨遇而安」就是要去除我執、我相，不生貪心妄想。「素其位而行」就是「忠恕」之道。「忠」是對內，忠於自己，忠於本源；「恕」是對外，包容別人，包容萬物。凡事只管自己，最好份內事，不苛責別人。

        夫妻吵架，其實是因為雙方我相太重，或是貪心妄想不止所造成，也就是不能「隨遇而安」，導致家庭不和睦。夫妻吵架後，太太不做飯，不整理家裡，先生不工作，不回家等等，乃是不能「素其位而行」，不能做到「忠恕」。大家想想，如果能如老前人所說的「隨遇而安」、「素其位而行」，時時刻刻都覺得自在而滿意，不就是置身在人間天堂？

        儒家治心的首要工夫是「視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」是要我們不染物慾，使心不受干擾。例如：我們的感官，嘴巴吃到好吃的，心就應合，想要多吃點，下次還要這樣吃。心一著相，自然心猿意馬，本性就不易把持。所以儒家談治心的工夫，首先第一步，要先做到，眼不見形色，耳不聽好聲，口不食好味。也就是我們所知道不對的事情，或者明知會讓自己的心著迷的事，不要去碰它。亦即是「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」治心的工夫第二步要做到，雖是看見形色，就如同沒看見似的，聽見好聲，如同沒聽見；吃到好吃，能不著相於什麼好吃，什麼不好吃，做到「不動心」，如此七情六慾，喜怒哀樂都無從發生，心就能常保中庸、清靜。

        以前的人出家修行，即是要做到儒家治心的第一步工夫「眼不見形色，耳不聽好聲，口不食好味。」而白陽期的修道者，不須出家，我們是「在家修」，不須放棄家庭、事業，甚至各種享受，修道人與一般人完全沒有兩樣。但是並不是如此我們就可以盡情的享受塵世的一切。白天出去花天酒地，晚上回佛堂靜坐禮拜，這樣不能算是在修道。「在家修」不是這樣，而是要做到「在塵而不染塵」。塵世中有很多誘惑，包括酒色財氣，名利恩愛，我們為了生活，要吃、要穿、要工作、要維持家庭，甚至要交際應酬，很多事都要做，時常有身不由己的時候，但是我們是否能最到「不動心」？「人在江湖，身不由己」，「身」或許可以不由己，但是我們的「心」，不可以不由己。心要掌握住，不要著相，不要著迷，不要迷失了自己，尚不自知。孟子在告子篇中說到：「學問之道無他，求其放心而已矣。」就是說我們要把那已失落的本心找回來。

        其實做任何事都在一個「心」字，在於我們是用「什麼心」在做事。因此，為什麼我們要說佈施一定要「無相」。因為「有相佈施」，即是私利，不夠圓滿，佈施若為了自己的私利，為了自己可以賺大錢，或為了自己的功德，就不對了。因為心在私，聖事也成凡；心在公，凡事亦成聖。

        台灣有個濛濛谷，裡面有個天青佛堂，是屬於　林乞前人的。他把他的房子奉獻給眾生用，每年在天青佛堂舉辦冬、夏令營、道親法會等等，已不計其數，不知栽培出多少的青年幹部，也不知成全了多少道親。我們常說錢財要看淡，不要太著迷，並不是要我們不要努力工作，而是我們把「心」放在那裡。如果「心」在一己的私利上，辛苦了一輩子，也只是追求個人的財富、名利而已。如此就是著相、著迷了。因為財富名利是追求不完的。如果把「心」放在眾生身上，像　林乞前人一樣，看淡錢財，奉獻自己，為眾生做事。

        張老前人說過，我們要常常把心放在眾生身上。因此後學認為，就算連在賺錢都該把心放在眾生身上，錢，不懂得應用也只不過是一張紙。

        我們能修道，是前世有修加上祖上有德，人唯有修道，才能有健全的人格，如果物慾染得太深，人格上會有偏差。例如一個愛吃好吃的人，久而久之會變成一個非常挑剔的人，可能會造成家庭不合，夫妻與婆媳關係不和諧等等。一個愛錢的人，會變得非常小氣或目中無人，自以為了不起，貢高我慢。一個什麼東西都捨不得丟的人，不但家中會很亂，心裡也會有一堆垃圾，什麼東西都佔有而不放，放不開，不懂得「捨得」的道理，久而久之，就會造成人與人相處的種種問題。

        所以，唯有修道，才能有健全的人格，透過修道，我們懂得改掉不好的毛病脾氣，人就會愈來愈溫和，我們懂得「捨得」的道理，人就會愈來愈慈悲，我們懂得「不著相」的道理，人就會愈來愈隨和，不論順境也好，逆境也好，不去鑽牛角尖，我們就會隨遇而安，我們更懂得「忠恕」之道，凡事盡本份，對人寬恕，人際關係就會愈來愈好。慢慢地，從修道中，把後天心完全去除，先天心即顯現，本性就自然流露，即是菩薩。此時此刻，我們不但置身在人間天堂，更是在創造人間天堂。

        張老前人曾經說過，得道之後，再加上修行的工夫，使心清靜，使本性復原，但是如果只修自己，獨善其身，不去成全別人，渡化眾生，也只能算是為「私利」，修道難以圓滿。故有內功的修持（清靜之心），必有外功來輔助（渡化眾生），才會功果圓滿。故修道人一定要有慈悲心，渡化眾生，引導眾生，步上正途，共同締造一個大同世界，化人間為天堂。