六祖壇經的咐囑品中闡釋，六祖已知自己不久即將滅度，因此召集門人，告知其往生的消息，眾門人得知此消息，悉皆涕泣，唯有神會，神情不動，亦無涕泣。因為這樣一個因緣，引出六祖對眾人開示「真假動靜」。闡釋什麼是真？什麼是假？什麼是動？什麼是靜？什麼是「真不動」？神會神情不動，是真不動？還是假不動？

        在咐囑品中，六祖責罵眾人不該為他即將往生而涕泣，乃是因為六祖以為涕泣則哀生，哀生便生愛根，此係生死之本，由癡而失慧，輪迴便生了。我們一貫道場在處理往生者的喪禮時，以誦經來代替悲泣。意義是要讓往生者能夠安詳的離開。叫我們不悲泣，並不是要我們像枯木一般無情無義。而是
要我們認識真假與真不動，瞭解法性本無生滅，而做到真正的放下與真正的不動心。

        前人們常說，我們的身體是四大假合，歷經生老病死，往生後身體就會腐壞。因為，身體會隨著時空而改變，我們稱它是假的。後天所有的東西，包括錢財、名利、權勢都是假的，既然都是假的，那麼它們有什麼用呢？後天所有的東西都是給我們「用」的，作什麼用呢？實為「借假修真」之用。沒有了假體，要修道就很難。沒有健康的身體，如何開荒辦道？有錢、有名、有權勢，自然好辦事。所以說，後天的一切是給我們用的（借假修真之用）。故「執有」是不對的，因為它是假的，但「執空」亦不對，因為沒有了它，我們如何借假修真？執其兩端都不對，守其中庸之道才是。金錢、名利是假不可執著，但並不是我們不要努力工作，所謂「開荒辦道，各執一業」，對金錢、名利必須不可執著，但又要各執一業，如何拿捏，要靠般若智慧。

        我們來看看前輩們，各個生活非常簡樸，生活所需是夠用就好了。把其餘的金錢與精力，都用在眾生身上，各執一業，要把「心」放在眾生身上，而不是在一己的私利上，賺錢不應該只是為了增加自己的財富而已。　國父說，人應該有「服務的人生觀」。如果我們的能力，只能服一己之務，我們就該安份守己，將一己之務做好。如果我們的能力可服十人、百人甚至千人之務，我們就該發揮我們的能力，為十人、百人或千人服務。所以說，如果我們有能力做大事業或賺進很多錢，我們就該將此能力發揮出來，為眾生服務。宋代理學家張載先生在西銘中也曾這樣寫著：「富貴福澤，將厚吾之生也。

        貧賤憂戚，庸玉汝於成也。存，吾順事。沒，吾寧也。」意思是說，今生今世，我若可享富貴福澤，是上天的厚愛，將行善布施的責任交付於我，因為天不言，地不語，託我將這些錢財與能力布施於眾生，利益萬民。今生今世，我若遭貧困憂戚，是上天要磨練考驗我，使我日後有所成就。故我們活在人世間，要順天理以行事，本著「服務」的精神，造福人群，推廣道務，利益眾生。

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        六祖常常開示門人一句話「凡事不離自性」。也就是做任何事都不離自性，自自然然地會發出「菩提心」來布施與服務眾生。清靜經中也提到：「眾生所以不得真道者，為有妄心，既有妄心，即驚其神，既驚其神，即著萬物，既著萬物，既生貪求，既生貪求，即是煩惱。煩惱、妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。」因眾生不明真道，不知有自性，就執有、執相，將後天所見到的一切都誤以為是真的，緊抓不放，生出妄心，驚動元神，當六神無主時，我們就會執著於我們所擁有的東西，然後以外物來代表自己。譬如說，有人問：「你是誰？」我們會回答:我是會計師、醫師、老闆、董事長等等。當我們背負著這些頭銜，每天用假面具在應對進退，久而久之，真誠的心不見了。也因為我們愛上這些東西，我們會不擇手段去追求，而且貪求無厭，對於妨害我們追求的人、事、物，會加以迫害，對於已得到的東西，會佔為己有，緊緊抓住，深怕會失去它。這就是執相，已經不是自性，不是真道。又如，我們看見一個小孩落水，我們一定會救他，這就是自性，也就是菩提心，慈悲心。反之，如果再想想他是在公司與我爭寵之人的小孩，不但不想救他，反而一腳把他踢下去。因為貪求名利、權勢，就會害人，這就不是自性。所以我們研究「真假」，要記住六祖所講過的兩句話「凡事不離自性」及「離假即心真」。離開一切假相，不執著一切假相，才會找到真心，找回真如本性。前人們常說，凡情要放得開，趕快修，將後天事放得愈開，智慧就愈大、愈妙，否則，後天事拖拖拉拉，心愈煩，智慧就生不出來。

        六祖在「真假動靜偈」中提到「不動行」與「真不動」之真義。因為當時很多修行者，以為禪坐是長坐不臥，以為如此即可悟道。六祖批評為：「住心觀淨，是病非禪，常坐拘身，於理何益？」因為明不明白自性的清淨，在於有否「悟」道，而不在於是否每天長時間坐禪。六祖說：「道由心悟，豈在坐也。」在六祖壇經坐禪品，六祖也曾開示後人：「此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。」人性本淨，本無妄想，但迷人身雖不對，開口便說他人是非、長短、好惡，與道相違。修此「不動行」與「長坐」有何益？真正的「不動」，是對他人的是非、善惡、功過得失，皆不動心，也就是在一切應對進退，不見人之是非、善惡，即是自性不動。「真不動」不是身不動。而是，心念不動，每一個心念與道合一。看見小孩落水，馬上救他，即是本性。不是不動心念，裝作沒看見，這不是「真不動」。六祖說：「真不動」是「動上有不動」，此乃「動中靜」。現在的修行，是「在家修」，不脫離家庭、社會，我們要「各執一業」，要賺錢養家，常常得在金錢、名利、權勢中打滾，我們的心境隨著外境一直在動，修行就是要我們在一切是非善惡得失中，做到「不動心」，此乃「真不動」，也就是「動上有不動」的意義。

        「真」包括我們的本性，和我們所做的功德。當然也包括累世隨身的業障。「假」包括我們的身體、金錢、名利、權勢，以及後天我們所賴以生存的一切，我們稱之為「塵世」。認識「真假」，是要我們懂得「在塵不染塵」以及知道要「借假修真」。認識「真不動」，是要我們在這繁忙動盪的塵世中，懂得「動中取靜」，知道如何把持住我們那顆是夜奔馳的心。

        我們要由「行」中來「悟」道，「動」也就是「行」。「行」什麼呢？不是要我們每天白忙，而是要我們行「六度萬行」：持戒、忍辱、精進、布施、般若、禪定。不只是修道需要行六度萬行，在家庭、工作或是在人生的旅途上都須如此。「道由師傳，修在己。」修不修完全在自己，無人可幫忙。
一個有德之人，後天的錢財、名利、權勢必然隨之而來，因為他懂得代天宣化，不佔為己有，上天必然賜福祿權給他，讓他去服務眾生。再說，後天的一切，尤其是錢財、名利、權勢是強求不來的，抓得愈緊，反而失去得愈快。

        修道人要瞭解，最重要的是「養德」，不是去抓權、抓名、抓利。我們應該把時間多花在「真」的事情上，而不是「假」的東西。真正地去瞭解「借假修真」的真義，確實做到「真不動」的修行。