無慾則明就是我們常講的「格物致知」，是修道與修身的第一步。一個人之所以有煩惱，主要來自貪求無厭與執著不放，此二者稱之為慾，也稱之為心物，故人要去除煩惱，一定要做到無慾，去除妄心，格去心物。

有慾則心不正，心不正稱之為偏心，心不正有五：

        一、親愛之心：愛吃好的、愛受誇讚、愛金錢、愛名利、愛權勢、愛面子等等，都會讓我們的心有所偏，                    過份執著這些心物，會造成煩惱，甚至造成悲劇。

        二、賤惡之心：討厭某些東西，嫌東嫌西不能吃苦，不能隨遇而安。

        三、敬畏之心：害怕、畏懼。

        四、哀矜之心：哀傷、可憐、怨天尤人。

        五、傲情之心：驕傲、看不起別人。

        此五種心稱之為「後天之情」。「後天之情」會影響「先天之性」，使我們待人處世不能合乎中庸之道。心不正，心偏了，行為就有差錯。心偏了就會感情用事，失去理智，即「不明」，此時看不清事情真相，就會做錯事，故言「有慾則不明」。

        清靜經云：「夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而慾牽之。」「常能遣其慾，而心自靜。」「慾」乃人墮落的主因。人每天在塵世中打拼，接觸很多人、事、物，難免心會動，想得到很多東西，想佔為己有。有句話說：「身旁無愛物，心中煩惱稀。」道德經也說：「不見可欲，使心不亂。」當慾望一出來，心就動了，煩惱就來了。有位朋友說，他原本生活安定、家庭和樂、婚姻美滿。有一天，去拜訪另一位朋友，發現別人住著大房子，生活豪華享受，頓時心動了，慾念起了。回家後，開始怨天尤人，不滿現狀，夫妻開始吵架埋怨。此時此刻，唯有透過修道，把心拉回來，去除慾念，否則，讓慾望牽著走，後果不堪設想。

        清靜經又云：「眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱。」妄心即是慾。看這個也喜歡，看那個也想要。有了妄心，就驚動了元神，當六神無主的時候，就跟著別人走。看別人有錢，我也要有錢。看別人住大房子，我也要住大房子。看別人開好車，代表身份地位，我也跟進。此時已忘記自己是誰，一味地追求外物，當然就煩惱不斷。故修道最基本的，就是要找回元神，找回真道，找回我們的真如本性。讓我們的元神不被慾望牽著走。要找回元神，以及要能不被慾望牽著走，就一定要去除妄心，要除「慾」，一直到「無慾」則明。

        清靜經又云：「常應常靜，常清靜矣。」「常應」是指遇事要應對進退，但不起慾，用本性應對平常一切事物。「常靜」是指應對完畢之後，仍能常保一顆清靜的心，內心不存在任何的相。動靜皆不離中道，即是真靜。「無慾」不是無思無慾，沒有思想，遇事不去應事。而是要做到「無私慾」、「無我」的境界，在應對進退時，以「公」、「為人服務」、「利他」和「仁心」為主。也就是能拋開「小我」，以「大我」為重。

        道德經中有一段：「聖人無為，故無敗。無執，故無失。」聖人做事，不以自己的名利為目的，只要誠心盡力去做，所以不會有失敗的感覺。對於所獲得的東西，不佔為己有，所以不會有失去的感覺。這告訴我們，平時遇事要如何「應對」呢？就是以這種「無為」與「無執」的態度。「無為」就是無一己的私心，凡事利益他人，為公眾著想。「無執」就是無得失心，凡事不佔有、不執著。當我們漸漸體會到，「無為與無執」的妙用時，三毒六慾就漸漸無法對我們產生作用。此時，清明的本性，自然就顯現，此乃「無慾則明」。

        人的一生，有順境，也有逆境。我們的心在塵世中起浮不定。再說人生不如意的事，十有九八。譬如願望不能實現，與人意見不合，抱負不展，事情沒辦妥，身體病痛，無妄之災等等。當我們遇到事情時，會有兩種反應：一是滿意，一是不滿意。當我們滿意的時候，我們會高興，甚至得意忘形，自以為了不起。當我們不滿意時，我們會生氣、悲傷，甚至怨天尤人、自暴自棄。如此就煩惱不斷，因為妄心及慾念不斷干擾我們的心。相反的，一個懂得修道的人，妙智慧會不斷產生，當他感覺滿意時，他會知足常樂，感恩惜福，利用自己所有的去服務大眾，甚至開荒辦道。當他感覺不滿意的時候，他會瞭解此乃是業障所至，他會更精進努力，進而行功了愿。所以說：「無慾則明」就是在日常生活中，大大小小的事情，不管順境也好，逆境也好，不起「慾念」、「妄心」，使我們的心隨時保持平靜、中庸、清明。脫離「有慾則不明」，自然就到達「無慾則明」的境界。